新しい世界に住まうこと

同じ環境で生きていると
そこでの常識や考え方に染まる

それが人間というものだ

たとえばこれを読んで
「へえ、そうなのか」とか
「親と考え方ちがうのに？」とか

そのように考えていること自体が
すでに染められた考え方に従っている

人間とはこれまで自分が
見聞きしてきた「情報の殻」であり
外側を覆っているものだけをいう

つまり人間の中身は「人間」ではない

中にあるのは土から生まれた
自然の産物であり
それは動物や植物とかわらない

外側に塗り固められている層だけが
「人間」なのである

ゆえにあなたが死ぬときとは
思考がされなくなるだけのことであり
肉体はもとの地球に還されていく

いまもそうだ

地球の恵みを摂取して
呼気なり排泄なりで返している
それは「人間である」ことには関係がない

あるのは大地の循環であり
その循環の経路として
肉体という現象がここにあるにすぎない

だからまずは肉体としての自分と
思考としての自分は
「別のもの」として考える必要がある

ただしいつも話している通り
注意が必要なのは
肉体を肉体だと認識しているのは
「考えていること」によってである

では肉体でなければ
これはなんだろう？という疑問が浮かぶが
「ここにある本当の何か」は
私たちは知ることができない

肉体も大地も地球も
すべて人間が定義しているものであり
本当のその何かを認識した途端に
「人間の取り扱っているもの」となるからだ

手をみたときには
すでに手だと名付けられている

つまり「見たら見える」のだ

その「手」という記号からは
逃れることができない
つまり人間は「あるがままの世界」を
知ることは決してできない

永遠に言語の牢獄に
閉じ込められているのである

細胞の世界に心や思考はないが
まったく同じ場所にいるはずの私たちは
社会的な人間世界がある

だから全体的な視座でみるのか
それとも何かに尺度を合わせてみるのかで
そこで起きている「現実」は違う

それを頭に入れておこう

そうでなければ
すべてが矛盾していると感じられるからだ

その矛盾は「人間という尺度」で
別の現実世界をみれば
必ずそうなるようになっている

だがそうした矛盾があるからこそ
自分が固定された現実にいるのでは
ないことが明らかになってくる

今回はその話をしよう
現実はフィクションであるゆえに
新しいフィクションを自ら生み出して
それを信じる力の大事さについてだ

だがそのためには
ボディ、マインド、ソウルの関係を
しっかり理解しておく必要がある

それは細胞の世界のように
心や思考がない世界があるということを
知るということではなく

いま私たちがみているこの現実でさえも
「単にいまこのように見ているだけ」
だとわかるということである

1.

肉体は地球のサイクルに従っている
いわば「サイクルそのもの」だといえる

よって睡眠時間や食べものは
ナチュラル＆リズムが重要となる
あまり難しく考える必要はなく
「地球に合わせればよい」ということだ

だが人間はいくらでも
地球のサイクルから外れることができる
よってどんどん健康を害していく

ここで矛盾がでてくる

肉体とは地球のサイクルの現象にすぎず
そして「人間」とはその現象を
人間世界に置き換えて
「後付け」で思考するだけなのであれば
どうして健康の阻害が起きるのか？

つまり「実は肉体は健康であるが
思考上で癌になったり大怪我をしているという
妄想を見ているだけなのか」

という見解だ

ここがスピリチュアルの
よくある「行き詰まり」となる

つまり「すべて幻想」ならば
この病も幻想だろうといって
苦痛に耐え忍ぶ道を選んでしまう
人間関係でもそうだね

だがそれは苦しむだけでしかない
するとそれじゃ宗教やスピリチュアルが
言っていることは転倒してしまう

つまり「どっちだ？」となるわけだ

だがね
それはどっちでもないのだよ

釈迦が苦行をやめたようにね

2.

このパラドクスを解くには